आम्ही भारताचे लोक’ आपल्या पवित्र संविधानाला ७३ वर्षपूर्ण करत आहोत. २६ नोव्हेंबरची तारीख, जिथे आधी कायदा दिन आयोजित केला गेला होता, त्याचे२०१५ पासून संविधान दिनात रूपांतर करण्यात आले. संवैधानिक अधिकार, कर्तव्ये आणि मूल्यांची लोकांना जाणीव करून देणे हा या दिवसाचा मुख्य उद्देश आहे.
संविधाननिर्मिती ही एकच घटना नव्हती, तर ती संपूर्ण प्रक्रियेचा कळस होता. प्राचीन भारतीय संस्कृतीच्या शतकानुशतके विविध कायदे, सनद, वसाहती सरकारचे आयोग आणि समकालीन जागतिक घटनांचा प्रभाव होता. यामध्ये प्राचीन भारतातील स्वराज्य संस्थांचाही स्वीकार करण्यात आला, तसेच जगातील अनेक राज्यघटनेंचा उत्कृष्ट पिळवटून टाकण्यात आला.
२६ जानेवारी १९५० लाही संविधान निर्मितीची प्रक्रिया संपलेली नाही, पण ती अविरतपणे सुरू आहे, ती सतत भरभराट होत आहे, ही एक चैतन्यशील, अखंड गतिमान प्रक्रिया आहे जी प्रत्येक क्षणी एक नवीन अध्याय जोडत आहे. ही केवळ शाईने लिहिलेली दीड लाख शब्दांची संहिता नसून, स्वातंत्र्यलढ्याच्या बलिदानात प्राणांची आहुती देणाऱ्या लाखो सैनिकांच्या रक्त आणि घामाने ती ओतलेली आहे. फाळणीनंतरच्या निर्गमनाचा तो प्रत्यक्षदर्शी साक्षीदार आहे, ज्यात अगणित लोकांनी आपले प्राण गमावले, धर्मांधतेच्या नावाखाली झालेल्या हत्याकांडांचा तो साक्षीदार आहे, दुसऱ्या दर्जाच्या नागरिकत्वातून उठून ‘स्वतःचे नियंत्रक’ बनणाऱ्या भारतीयांचा तो साक्षीदार आहे. भारतीय स्वातंत्र्य चळवळीच्या चाकावर निर्माण झालेला हा पवित्र ग्रंथ आहे आणि त्यात त्या चळवळीचा आत्मा, नैतिकता आणि मूल्ये आहेत.म्हणून या मूल्यांना जीवनाचा आधार बनविण्याची वेळ आली आहे.
सरकार कसे चालेल, निवडणुका कशा होतील, न्यायाधीश किंवा निवडणूक आयुक्त कसे नेमले जातील, या सर्व तरतुदींची काही प्रमाणात काळजी घेतली जाते; पण न्याय, बंधुता, समता, सहभागिता, स्वातंत्र्य आणि करुणा ही मूल्ये व्यवस्था आणि समाजाच्या स्वभावात, त्यांच्या कार्यशैलीत कशी वाहत असावीत, हे स्वतंत्र भारतात क्वचितच दिसून येते.
- घटनात्मक मूल्यांना जीवनाचा आधार बनवण्याची वेळ आया आली आहे.
- घटनात्मक मूल्यांना जीवनाचा आधार बनवण्याची वेळ आली आहै.
मानवी आणि संवैधानिक मूल्ये आपल्या वर्तनाच्या केंद्रस्थानी आणण्याची हीच वेळ आहे. किती विचित्र गोष्ट आहे की, जी राज्यघटना देश चालवण्यासाठी मूल्याधारित व्यवस्था बनते, त्याच संविधानात नमूद केलेल्या मूल्यांना देशातील समाज प्रत्येक पावलावर आव्हान देतो. सरकार कसे चालेल, निवडणुका कशा होतील, न्यायाधीश किंवा निवडणूक आयुक्त कसे नेमले जातील, या सर्व तरतुदींची काही प्रमाणात काळजी घेतली जाते; पण न्याय, बंधुता, समता, सहभागिता, स्वातंत्र्य आणि करुणा ही मूल्ये व्यवस्था आणि समाजाच्या स्वभावात, त्यांच्या कार्यशैलीत कशी वाहत असावीत, हे स्वतंत्र भारतात क्वचितच दिसून येते. एखाद्या शहराच्या सौंदर्यासाठी शहरातील सर्व बेघर ज्येष्ठांना शहरापासून दूर असलेल्या निर्जन भागात सोडले पाहिजे, असे जेव्हा सरकार मान्य करते, तेव्हा या व्यवस्थेत मानवी मूल्यांनाही अंकुर फुटला नाही, असे मनापासून म्हणते.
विविधता हे आपल्या समाजाच्या सौंदर्याचे एक महत्त्वाचे परिमाण आहे. त्यात विविध समाज आहेत, त्यांची स्वतःची संस्कृती आहे. त्यांच्या स्वतःच्या भाषा आहेत. त्यांचे स्वतःचे सण आणि उत्सव आहेत. काही लोक शरीराला त्यांची देवता आणि निराकार मानतात. आदिवासी समाज निसर्गाला आपले आराध्य दैवत मानून नैसर्गिक जीवन जगतो. सध्या असा प्रश्नही निर्माण झाला आहे की, मानवी समाजात असलेल्या विविधतेशी आर्थिक विकासाचा काय संबंध? आमची आर्थिक धोरणे फायद्यासाठी विविधतेच्या नेमक्या उलट्या गोष्टी शिकवतात.
हजारो वर्षांच्या इतिहासात मानवी समाजाने विविध आव्हानांशी झुंज देत आणि आव्हानांना सामोरे जाण्याचे मार्ग आखून आपली संस्कृती निर्माण केली आहे, असे आपण मानतो. संस्कृतीला आकार देण्यात भूगोलाने महत्त्वाची भूमिका बजावली आहे आणि त्याचप्रमाणे पर्यावरणशास्त्रही. अशी वेळ येते जेव्हा सत्ता आणि नियंत्रणाची राजकीय कल्पना संस्कृतीच्या विकासाच्या प्रक्रियेवर नियंत्रण ठेवण्यास उत्सुक दिसते. जेव्हा विविधतेचा आदर करून सामाजिक वर्तन संघटित होते आणि ते मूल्यांनी सजवले जाते तेव्हाच संस्कृती आणि समाजाचा आभास उजळून निघतो, हे नमूद करणे महत्त्वाचे आहे.
सामाजिक चारित्र्य घडवण्यात मूल्ये खूप महत्त्वाची भूमिका बजावतात; उदाहरणार्थ, समाजात निर्णय कसे घेतले जातील – एक व्यक्ती किंवा कुटुंब निर्णय घेईल किंवा निर्णय प्रक्रियेत प्रत्येकाची भूमिका आणि सहभाग असेल, म्हणजेच सहभाग हे मूल्य आहे. लोकांचा समूह आणि अनेक कुटुंबे मिळून एक समुदाय तयार होतो. लोक आणि कुटुंबांमध्ये परस्पर वर्तन कसे असेल, हे देखील “मूल्यां” द्वारे ठरवले जाईल, म्हणजे आपण मानवतेने वागू की नाही! काही कुटुंबे निराधार असू शकतात आणि त्यांच्याकडे संसाधने नसतील. त्यांना सन्माननीय वागणूक मिळण्यापासून आणि मूलभूत सेवा मिळण्यापासून किंवा त्यांच्या जीवनातील मूलभूत गरजा पूर्ण करण्यापासून वंचित ठेवले जाईल की सरकार आणि समाज मिळून त्यांची काळजी घेतील; हे मानवतेचे मूल्य आहे.
काही लोक थंड किंवा बर्फाळ प्रदेशात राहतात, काही लोक वाळवंटी भागात, काही लोक सपाट भागात, काही लोक समुद्र किनाऱ्यावर… या सर्व ठिकाणी अन्नाचे उत्पादन आणि उपलब्धता समान असू शकते का? या सर्व ठिकाणी पोशाख आणि राहणीमान सारखे असू शकते का? करता येत नाही. सर्व ठिकाणी समान धोरण राबविण्याचा प्रयत्न केला, तर दु:खाचा विस्तारच होईल. अशा परिस्थितीत, विविध समुदायांना त्यांच्या खाण्याच्या सवयी, राहणीमान, त्यांच्याशी समानता आणि सन्मानाने वागणे, त्यांच्याशी भेदभाव न करणे; म्हणजेच, विविधतेचा आदर करताना विविधतेची चिकित्सा करणे हे महत्त्वाचे मूल्य आहे.
पुरुष आणि स्त्रिया त्यांच्या नैसर्गिक मेकअपमध्ये भिन्न असतात, परंतु त्यांच्या अस्तित्वात, त्यांच्या क्षमतेमध्ये कोणताही फरक असू शकत नाही. अशा परिस्थितीत प्रत्येक व्यक्तीचे योगदान आतून अनुभवणे आणि स्वीकारणे; हे वर्तन समानतेच्या मूल्याचा एक भाग आहे.जवळजवळ सर्वत्र आपण कार्य करतो किंवा गटात भूमिका बजावतो. अशा ठिकाणी विविध कौशल्याची माणसे असतात. त्यांच्या भूमिकांमध्ये फरक आहे. या भूमिकांमध्ये पदानुक्रम किंवा असमानता नसणे ही देखील संस्थेतील मूल्य-आधारित स्थिती आहे. कदाचित एखादी व्यक्ती एखाद्या संस्थेत पाणी किंवा चहा देण्याची किंवा बाकीच्या गटातील सदस्यांना साफसफाईची भूमिका बजावत असेल, या कामाला कमी लेखता येईल का? जरा विचार करा की त्या संस्थेत उच्च कौशल्याचे काम करणाऱ्या व्यक्तींना एक दिवस कामाच्या ठिकाणी पिण्याचे पाणी किंवा चहा मिळत नसेल तर त्या कुशल व्यक्तींची काय अवस्था असेल? जरा विचार करा की त्या मोठ्या संस्थेचे स्वच्छतागृह तीन दिवस स्वच्छ झाले नाही तर संस्थेची काय अवस्था होईल? त्या व्यक्तीच्या भूमिकेच्या अनुपस्थितीत, संस्थेमध्ये चांगले परिणाम देण्यासाठी अत्यंत आवश्यक असलेल्या “वातावरण” वर नकारात्मक परिणाम होईल, ज्यामुळे इतर सर्व व्यक्तींच्या कार्यक्षमतेला धक्का बसेल. अशा परिस्थितीत पाणी पुरविण्याच्या किंवा साफसफाईच्या कामाचे मूल्यमापन करणे ही अत्यंत महत्त्वाची भूमिका मानून त्या व्यक्तीला समानतेचा दर्जा देणे हेही एक “मूल्य” आहे.
अशी काही कारणे आहेत, ज्यामुळे समाजात मुली आणि महिलांवर अत्याचार होत आहेत, लैंगिक अत्याचार होत आहेत. नव्या परिस्थितीत हा गैरव्यवहार वाढत असल्याचे दिसून येत आहे. अशा परिस्थितीत मुलींवर बलात्कार किंवा लैंगिक हिंसाचार सारख्या घटना त्यांच्या पेहरावामुळे घडतात आणि त्यांनी त्यांच्या वागण्यावर आणि पेहरावावर नियंत्रण ठेवावे, अशी धारणा प्रस्थापित करणे ही त्यांच्या ‘स्वातंत्र्याच्या मूल्याला’ बाधा आणणारी आहे.
जरा विचार करा की आपण अशा समाजाला “सुसंस्कृत” कसे मानू शकतो, जिथे किशोरवयीन मुली आणि स्त्रियांच्या मासिक पाळीसारख्या नैसर्गिक शारीरिक प्रक्रियेला देखील भेदभाव आणि अस्पृश्यतेचे हत्यार बनवले जाते. या समाजात “स्त्रियांना आणि मुलींना शेवटपर्यंत खायला भाग पाडले जाते” आणि यामुळे पुरुष किंवा कुटुंब किंवा धर्माची प्रतिष्ठा प्रस्थापित होते. न्याय, समता, स्वातंत्र्य आणि बंधुता या मूल्यांच्या मार्गात पितृसत्ता हाच सर्वात मोठा अडथळा आहे. आणि हे शक्तीचे रूप आपल्या समाजाच्या आणि राजकारणाच्या प्रत्येक कणात आहे. या शक्तीच्या स्वरूपाला आव्हान देण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे वैयक्तिक आणि सामाजिक व्यवहारात मानवी आणि घटनात्मक मूल्ये प्रस्थापित करणे.
या विषयाशी संबंधित प्रश्न असा आहे की, बलात्कारानंतर गुन्हेगाराला शिक्षा देणे हा ‘न्याय’ आहे का? वस्तुस्थिती अशी आहे की असा समाज निर्माण करणे आवश्यक आहे, ज्यामध्ये “बलात्कार” नाही, म्हणजेच “अन्याय” नसणे ही “न्याय” चे मूल्य प्रस्थापित करण्याचा सर्वात महत्वाचा पैलू आहे. त्याचप्रमाणे कुपोषणामुळे एखाद्या बालकाचा मृत्यू होणे किंवा एखाद्या व्यक्तीचा उपासमारीने मृत्यू झाल्यानंतर त्याच्या कुटुंबाला १०० किलो अन्नधान्य उपलब्ध करून देणे हा “न्याय” नाही; जेव्हा समाज आणि राज्यव्यवस्थेत “न्याय मूल्य” प्रस्थापित होईल, तेव्हा कुपोषणामुळे किंवा उपासमारीने कोणत्याही बालकाचा मृत्यू होणार नाही.
हे नमूद करणे फार महत्वाचे आहे की मानवी आणि घटनात्मक मूल्यांची स्थापना “व्यक्तीच्या विचार आणि वर्तन” पासून सुरू होते. जोपर्यंत शिक्षण व्यवस्थेत “मूल्याधारित” वर्तनाची जाणीव होत नाही (शाळा हे एकमेव शिक्षण केंद्र नाही, प्रत्येक वेळी आणि सर्वत्र एक मूल आणि एक व्यक्ती शिक्षित होत आहे), धर्म आणि संविधान, या दोन्हीला अर्थ उरणार नाही. बलात्कार न्याय्य आहे असे सांगणारा किंवा कोणी उपाशी असताना समाजाने व राज्याने ताबडतोब सक्रिय भूमिका बजावू नये, किंवा शेतकर्यांना त्यांच्या जमिनीतून बेदखल करून त्यांची संपत्ती भांडवलदारांच्या हाती सोपवणे न्याय्य आहे, किंवा मारले पाहिजे असा कोणताही धर्म आपल्याला दिसत नाही. इतर कोणत्याही धर्माची व्यक्ती किंवा त्याच्याशी प्रत्यक्ष किंवा अप्रत्यक्षपणे अशा प्रकारे वागणे की त्याचा मृत्यू होतो. खरे तर धार्मिक श्रद्धाही ‘मानवी मूल्यांच्या’ दृष्टीकोनातून साकार होणे आवश्यक आहे.
- -प्रा डॉ सुधीर अग्रवाल
- ९५६१५९४३०६
- ————–
तुम्हालाही तुमच्या अवतीभवती होत असलेल्या बदलांमध्ये सहभागी व्हायचं आहे? आम्हास आपल्या परिसरातील बातम्या, लेख अवश्य पाठवा आणि प्रतिनिधी बना ! ताज्या बातम्यांसह अपडेट राहण्यासाठी लाइक करा Gaurav Prakashan फेसबुकपेज !
- ——————–
आम्ही तुमच्यासमोर बातम्या, कथा, कविता, वाचनीय लेख अश्या खूप साऱ्या लेखामार्फत भेटत असतो तुम्हाला काय अजून वाचायला आवडेल हे आम्हाला कमेंट मार्फत नक्की कळवा कारण तुमची एक कमेंट आमचे प्रोत्साहन वाढवत असते, तसेच आमचे फेसबुक पेज हि नक्की लाईक करा जेणेकरून तुम्हाला आमच्या सर्व अपडेट मिळतील आणि त्याचबरोबर आमचे फेसबुक पेज शेअर हि नक्की करा धन्यवाद…!
- -बंडूकुमार धवणे
- संपादक गौरव प्रकाशन
- ——————–